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宿命篇第十八（此有四部）
述意部引女大生包養俱樂部證部習氣部五通部述意部第一夫業行參差。宿緣之途非一。壽命修短。明昧之理無常。良由業因善惡。致使報有冥爽。或有憶識多劫。或有緣念累代。或有但記平生。或有唯知現在。所以凡圣殊隔宿命延促。雖復托神感圣。習氣尚存。除惑見理。戲心猶在。自非位登十地行滿三只。奚能永斷習因感茲勝報也。
引證部第二第一天趣中。依婆沙論云。亦有生處得智知貳心等。然微細故不別說之。如上天報中已具說之。亦同下傍生鬼趣中述。故婆沙論云。所以者何。非田器故。 有勝睹相聞語智等。所覆損故有貳心通及愿智等。所映蔽故。評曰。應作是說。
于四趣中生處得智。各知五趣。于理無違。
第二問人趣亦有天性念生智類。應能知貳心等。何以不說。答應說而不說者。當知此義有余。復次少故不說。謂人趣中得此智者。極少有故。而不說包養留言板之。 如婆沙論說。此皆從不惱害業能生此智。如有眾生能護身口不惱他者。在母胎時。其必寬容。不為冷熱二觸母腹不凈惡血所困。至出胎時。又包養女人復不為產門強迫令心錯亂。所以因緣覺了惺寤念知前事。今不知者良由違前法宋微被裁員後回到家鄉，親戚立刻給她介紹了一個故。忘掉錯亂故。
不克不及知也。問曰。各知幾趣耶。答曰。還如婆沙論說。天知五趣。人知四趣（除天）鬼知三趣。牲畜知二趣。地獄唯知地獄之事。由勝故上得知下。下由劣故不知上。問曰。若由劣故不知上者。何以經說善住龍王伊缽羅龍王等能知帝釋勝人心之所念耶。答曰。如婆沙論說包養軟體。此等皆是比知。非是正知。如彼帝釋欲與修羅戰時。善住龍王背上諸骨天然出聲。彼即念言。我今背骨出年夜音聲。定知諸天必欲與彼修羅共斗。定當須我。作是念已即便向彼帝釋邊往。又如帝釋欲游戲時。
伊缽羅龍王背上天然有其噴鼻手現。彼則念言我今背上噴鼻手現。定知帝釋欲戲園林。必當須我。作是念已即自化身作象三十二頭。通其舊首合有三十三頭。于彼逐一頭上各出六牙。逐一牙上各出七年夜寶池。逐一包養網評價池中各出七莖蓮華。逐一蓮華各出七葉。逐一葉上出七寶臺。逐一臺中起七寶帳。逐一帳內有七天女。逐一天女有七酒保。逐一酒保有七妓女。逐一妓女皆作天樂。包養金額作是化已屈甜心寶貝包養網申臂頃往詣帝釋殿前而住。帝釋見已即與眷屬升其常頭之上。自余三十二天輔臣各將眷屬升余三十二頭之上。升已即使舉身陵空迅疾往詣游戲之處。以此驗知。亦是比知。非是正知也。以此引事證知上得知下下不知上也。然此理未盡。如下狼知女心殺兒而往。此即下亦知上。何言下不知上耶。具據從多而說。上得知下下不得知上。 若細尋求高低告訴。不成具引。 又新婆沙論云。如王舍城內有一屠兒。名曰伽咤。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位與我何愿。太子語言。當恣汝請。后未生怨害父自立。伽咤于是從王乞愿王便告曰。隨汝意求。伽咤白言。愿王許我王舍城中。獨行屠殺。王遂告曰。汝今云何求此惡愿。豈不怖畏當來苦耶。屠兒白王。諸善惡業皆無有果。何所怖畏。王遂告曰。汝云何知。伽咤白王包養網。我憶過往六生。于此王舍城中常行屠殺。最后生在三十三天中。多受快樂。從彼天歿來生此間包養。少小與王得為知友。故知包養網善惡其果定無。王聞生疑。便往白佛。佛告王曰。此事不虛。然彼屠兒曾以一食施與獨覺。發邪愿言。使我常于王舍城內獨行屠殺后得生天。由勝業因果遂其愿。彼先勝業與果今盡。卻后七日定當命終生號叫地獄。次序遞次受先屠業苦果。是故此智極知七生。復有說者。此極能憶五百鬧事。謂有苾芻自憶過往五百生中墮餓鬼趣。念彼所受饑渴苦時。遍身流污深心怖惱。息諸事業精進熾然。
后經多時得預流果。復有苾芻自憶過往。五百生中墮地獄趣。念彼所受地獄苦時。諸毛孔中遍皆血流。身及衣服很是臭穢。逐日詣水澡浴浣衣。眾人謂之計水為凈。
又薩婆多論。問曰。愿智宿命智有何鄰居關心地問：「出什麼事了？家裡怎麼了嗎？」差別。答宿命智知過往。愿智知三世。 宿命智知有漏。愿智二俱兼知。宿命智知本身過往。愿智自他兼知。宿命智知一身二身次序遞次得知。愿智一念超知百劫。古時牲畜所以能語。今時牲畜所以不克不及語。謂劫初時先有人天未有三惡。盡從人天中來。以宿習近故。是以能語。今時牲畜多從三惡道中來。是以不語。又婆沙論說。謂于生處自機能知過往宿命及知貳心。于其生處不假修因自性而知。此智遍通五趣。然有強弱。三涂及天此四趣中感化則強。若在人趣用則微弱。何以如是。為人趣中有瞻相言智及有修禪發智甚至貳心法等智。為此等智之所覆隱。是故雖有感化微隱不現。
如新婆沙論云。若論無情。見崄隘處修令寬博。使往來者無有艱難。由彼業力在母腹中。
無迫窄苦。故得此智。或有余說包養一個月價錢。若諸無情施他種種年夜妙飲食。由彼業力能包養網引此智。若諸無情不造惱害他業。常作饒益他事。由斯業故在母腹中。不為風熱痰陰病等之所逼切。后出胎時無迫窄苦。是故能憶諸宿住事。故有是說。若諸無情住在母腹包養及出胎時。不受眾病迫窄苦者。皆應能憶過往鬧事。但由母病及迫窄苦悉皆忘之。 第三鬼趣中。亦有生處得智知貳心等。云何知然。昔有女人。為鬼所魅羸瘦將逝世。咒師問鬼。汝今何為惱此女人。鬼便報言。此女過往五百生中常害我命。
我亦過往五百生中常害彼命。怨怨相報于今未息。彼若能舍我亦舍之。咒師因報彼女人曰。汝若惜命當舍怨心。女人報言。我已舍矣。鬼觀女意都不舍怨。恐命不全妄語已舍。遂斷其命舍之而往。 第四牲畜趣中。云何知有宿命智。答如婆沙論中。昔有一女。置兒在地。緣行他處。時有一狼將其兒往。其母見已趁而語言。汝狼何故將我兒往。狼即報言。汝是我怨。曾于五百生中常食我兒。我今還欲于五百生殺害汝子。此乃怨仇相報。理當法爾。何故生瞋。作是報已復更語言。若汝能舍怨害者。我則放汝之子。兒母報曰。我舍怨心。時狼即使起坐思想。觀彼女人之心乃知不舍。還復語言。汝雖口言心猶不舍。作是語已即使斷其兒命而往。此乃自識宿命。亦知于彼女人之心。此為良驗。自余鬼及天趣。并識宿命及知貳心。前后諸篇經論具說。
不煩重述。然此二智非是種智。論貳心宿命二種智。唯據靜慮禪定發得。此乃報得行在散心。故知非也。
第五地獄趣中。云何得有自性宿命智生。答如涅槃經中。五百婆羅門為彼仙育國包養網ppt王殺已至于地獄。發三善念憶本所作。即其驗也。又如論說。地獄眾生亦能念知獄卒等心。亦是其驗也。
宿習部第三如佛說師子月佛本生經云。佛在王舍城迦蘭陀竹園。與年夜比丘眾千二百五十比丘百菩薩俱。爾時眾中有一菩薩比丘。名婆須蜜多。游行竹園間緣樹高低。聲如獼猴。或施三鈴作那羅戲。時諸長者及行路人。競集看之。眾人集時身到空中。跳上樹端作獼猴聲。耆阇崛山八萬四令嬡色獼猴集菩薩包養網站所。菩薩復作種種變現令其歡喜。時諸年夜眾各作是言。沙門釋子。猶如戲兒幻惑眾人。所行惡事無人信譽。乃與鳥獸作于不符合法令。如是惡聲遍王舍城。有一梵志上啟年夜王。頻婆娑羅王聞此語嫌諸釋子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子多聚獼猴在卿園中。為作多麼。
如來知不。長者啟王。婆須蜜多作變化事。令諸獼猴一時歡喜。諸天雨華持用供養。為作多麼臣所不知。爾時年夜王前后導從。往詣佛所。遙見世尊。身放光亮如紫金山。普令年夜眾同于金色。尊者蜜多及八萬四千獼猴亦作金色。時諸獼猴見年夜王來作種種變。中有采華奉年夜王者。年夜王見已與諸年夜眾俱至佛所。為佛作禮右繞三匝。卻坐一面白佛言。此諸獼猴。宿有何福身作金色。復有何罪生牲畜中。尊者蜜多復宿殖何福生長者家落發學道。復有何罪雖生人中諸根具足不持戒行。與諸獼猴共為伴侶。歌語之聲悉如獼猴。使外道笑。唯愿天尊。為我分別令我開解。佛告年夜王。諦聽善懷念之。吾當為汝分別解說。乃往過往無量億劫之前。有佛降生。名曰然燈。彼佛滅后有諸比丘。于山澤中修行佛法。堅持禁戒如人護眼。因是即得阿羅漢。時空澤中有一獼猴至羅漢所。見于羅漢坐禪進定。即取羅漢座具被作法衣。如沙門法。左袒右肩。手擎噴鼻爐繞比丘行。時彼比丘從定覺已。見此獼猴有好善心。即為彈指告獼猴言。方法。汝今應發無上道心。獼猴聞說歡喜踴躍。五體投地敬禮比丘。起復采華散比丘上。爾時比丘即為獼猴說三歸依。爾時獼猴即起合掌白言。年夜德。我今欲歸依佛法僧。比丘為受三歸已。次當懺悔具說罪業。我得羅漢能除眾生無量重罪。如是殷勤三為懺已告獼猴言。方法。汝今清凈。是名菩薩。汝今盡形受五戒已求阿耨標籤： 娛樂圈、女強人、女配、穿越菩提。爾時獼猴依教受已發愿已竟。踴躍歡喜。走上平地緣樹墜逝世。由受五戒破牲畜業。即生兜率天上值平生補處菩薩。為說無上道心。即持天華下空澤中供養羅漢。羅漢見已即使淺笑。 告言。天王。善惡之報如影隨形。終不相舍。而說偈言。 業能莊嚴身處處隨取趣不掉法如券業如負財人汝此生天上由于五戒業前身落獼猴從于犯戒生持戒生天梯破戒為鑊湯我見持戒人光亮莊嚴身七寶妙臺閣諸天為給使眾寶為床帳摩尼華瓔珞值遇未來佛娛樂說勝法我見破戒人墮在泥犁中鐵犁耕其舌臥在鐵床上融銅四面流燒煮壞其身或處于刀山劍林及沸屎灰河冷冰獄鐵丸飲镕銅如是等苦事常為身瓔珞若欲脫眾難不墮三惡道游處天上路超出得涅槃當勤持凈戒布施修凈命時阿羅漢說此偈已沉默無聲。獼猴皇帝白言。年夜德。我前身時作何罪業生獼猴中。復有何福值遇年包養網心得夜德。得免牲畜生于天上。羅漢答言。乃往過往此閻浮提有佛降生。名曰寶慧如來。至涅槃后。于像法中。有一比丘。名蓮華躲。多與國王長者居士而為親友。邪命諂曲不持戒行。身壞命終落阿鼻獄。如蓮華敷。滿十八隔具受諸苦。壽命一劫。劫盡更生。如是經歷諸年夜地獄滿八萬四千劫。從地獄出墮餓鬼中。吞飲镕銅經八萬四千歲。從餓鬼出復墮牛豬狗猴中。各五百身。緣前供養持戒包養金額比丘結誓要重。今復遇我得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比丘即汝身是。獼猴皇帝聞此語已心驚毛豎。懺悔前罪即還天上。
佛告年夜王。彼獼猴者。雖是牲畜。一見羅漢受持三歸及以五戒。緣前好事超出千劫極重惡業。得生天上值遇平生補處菩薩。從是已后包養值佛無數。凈修梵行具六波羅蜜。住不退地。于最后身次彌勒后當成阿耨菩提。佛號師子月如來。
佛告年夜王。欲知彼國師子月佛者。今此會中婆須蜜多比丘是也。王聞此語。
即起合掌遍體流汗。悲啼雨淚悔過自責。向婆須蜜多。頭面著地接足為禮懺悔前罪。 佛告年夜王。欲知此等八萬四令嬡色獼猴者。乃是過往拘樓秦佛時。波羅柰國。俱睒彌國。二國之中共有八萬四千比丘尼。行諸不符合法令犯諸重禁。狂愚無智如癡獼猴。見比如丘視之如賊。時有羅漢比丘尼。名善安隱。具為說法復懷忿恨。
時羅漢尼見諸惡人不生善心。即起慈善。身升虛空作十八變。時諸惡人見變化已。各脫金環散阿羅漢尼上。愿我生生身作金色。前所作惡今悉懺悔。時諸惡人包養網比較身壞命終墮阿鼻地獄。次序遞次經歷。至九十二劫常處地獄。從地獄出。五百身中常為餓鬼。從餓鬼出。一千身中常為獼猴。身作金色。年夜王當知。爾時八萬四千犯戒尼罵羅漢尼者。今此會中八萬四千諸金色獼猴是也。爾時供養諸惡比丘者。今年夜王是。此諸獼猴。因宿習故。持華持噴鼻供養年夜王。爾時。污彼比丘尼者。今瞿迦梨及王五百黃門是。佛告年夜王。身口意業不成失慎。
爾時王聞佛說。對佛懺悔慚愧自責。豁然意解成阿那含王所將八千人求王落發并成羅漢。余一萬六千人皆發菩提心。八萬諸天亦俱發心。八萬四令嬡色獼猴。聞昔因緣慚愧自責。繞佛千匝向佛懺悔。各發無上菩提心。隨壽長短。命終之后。當生兜率天上值遇彌勒得不退轉。更過百萬億那由他阿僧只恒河沙劫。當得成佛。八萬四千次序遞次降生。同共一劫。劫名年夜光。同名普金光亮王如來。
又處處經云。佛言。有憍梵缽提。已得阿羅漢道。反作牛^2□。門生問佛。
何包養網故故。佛言。是比丘宿世宿命時。七百世作牛。當代得道。余習未盡故作^2□食。若依智度論。問何故作牛。答由過往世經他谷田。取五六粒粟口嘗吐地。以損他粟故作此牛。由作牛。多身死牛腳^2□食也。
五通部第四如菩薩處胎經云。爾時有妙勝菩薩白佛言。世尊。五通菩薩修習何法得神通道。佛告妙勝。此欲界中善男人善女人。不須眼通。生便徹見一閻浮內眾生之類。粗細好丑城郭樹木。或有人眼能觀二三四全國。不須眼通生便觀見。或有人不須眼通耳通。包養網清徹聞一全國男聲女聲一切音聲。即能別知。一不修耳通。逐一曉了。或有人不習不學自識宿命。吾從某處來生此間。怙恃種族名姓盡能別知。
或有人不修長期包養習神通。知別人心積德惡趣向生處。有緣眾生無緣眾生。并悉能知。
或有人身能飛行周旋往來。不修身通。身便能飛。無所觸礙。履空如地履地如空。佛告。善男人善女人。修眼圣通除色斷垢。三空定門便能得見一千全國二千全國三千年夜千全國。或有聞一千全國二千全國三千年夜千全國一切諸聲。善惡六道悉能曉了。或有人除往識垢內外無瑕。自得圣通自識宿命。平生二生甚至無數阿僧祇劫。所從來處。怙恃眷屬。國土清凈。悉能識知。或有人修十神通。解知法性。強記不忘。便能得知別人心念。平生二生甚至無數阿僧祇劫。所從來處。怙恃眷屬。國土清凈。名姓種族。皆悉知之。或有人思想法觀。以心持身以身持心。睡眠覺寤意想如空。便能舉身一全國二全國甚至三千年夜千剎土。進地如空。
江山石壁無所掛礙。或有人臨當成佛。以聰明力除眾生垢。坐樹王下不起于坐。
故得成佛六通清徹。爾時世尊而說偈曰。 凡夫所得通猶如諸飛鳥有近亦有遠不離存亡道佛通無礙法真實無垢穢念則到十方往復不倦怠以慈念眾生得通無掛礙神仙五通慧轉退不成績我通堅固法要進涅槃門爾時坐中有菩薩。名曰普光。前白佛言。未審六通識法。是一是若干。若識是一法如來金色神足道場游諸佛剎。為識致身。為身致識。若身致識則無六通。
甜心花園 若識致身此名一法。無身無識。唯愿世尊包養。報我此義。佛告普光菩薩。汝所問義為第一義問。為世俗義問。若世俗義問。識法若干無有定相。若第一義問則無身無識。何故故。分別識法自性空寂。無來無往。亦無染著。汝問金色此有為法五陰成績。非天然法。非第一義。我今為汝說識設法。菩薩六通身識共俱。非識先身后。非身先包養識后。何故故。法相天然。識不離身。身不離識。猶如二牛共其一軛。若黑牛前白牛后則種不成績。若白牛前黑牛后種亦不成。非黑牛前白牛后。
非白牛前黑牛后。則種成績。神足道果亦復如是。身識共俱無有前后中間。如來色身有前有后有中間此世俗法。非第一義包養感情。于空寂法無有若干。
頌曰。
善惡宿熏習感報各殊方曾為鬼害怨或作狼仇殃屠兒包養網憶殺業須蜜戲猴鄉宿佑除患者在處游地獄觸類興清遘目擊洞兼忘凡圣欽嘉會賢愚慶流芳四生積德業六趣感神光苦樂雖殊別同知命短長感應緣（略引九驗）
晉羊太傳晉王練晉向靖宋釋曇諦魏釋乘師隋刺史彥武唐釋道綽唐劉善經唐沙門玄高晉羊太傳佑。字叔子。泰隱士也。西晉名臣聲冠區夏。年五歲時。嘗令乳母取先所弄指環。乳母曰。汝本無此。于何取耶佑曰。昔于東垣邊弄之落桑樹中。
乳母曰。汝可自覓。佑曰。此非先宅。兒不知處。后因出門游看搖而東行。乳母隨之。至李氏家。乃進至東垣樹中探得小環。李家驚異曰。吾子昔有此環常愛弄之。七歲暴亡。亡后不知環處。此亡兒之物也。云何持往。佑持環走。李氏逐問之。乳母既說佑言。李氏悲喜遂欲求佑還為其兒。里中解喻然后得止。佑年長常患頭風。醫欲攻治。佑曰。吾生三日時頭首北戶。覺風吹頂意甚患之。但不克不及語耳。病源既久不成治也。佑后為荊州都督鎮襄陽。經給武當寺殊余精舍。或問其故。佑沉默。后因懺悔敘說因果。乃曰。前身承有諸罪。賴造此寺故獲申濟。所以使供養之情偏殷勤重也。
晉王練。字玄明。瑯耶人也。宋侍中。父琝字季琰。晉中書令。相識有一梵僧。每瞻琝風彩甚敬悅之。輒語同學云。若我后生得為此人作子。于近愿亦足矣。琝聞而戲之曰。法師才行正可為門生子耳。頃之沙門病亡。亡后歲余而練生焉。始生能言。便解外國語。及絕國奇珍銅器珠貝。生所不見未聞其名。即而名之識其產出。又天然親愛諸包養意思梵過于漢人。咸謂沙門審其先身。故琝字之曰阿練。
遂為年夜名云。
晉向靖。字奉仁。河內人也。在吳興郡喪數歲女。女始病時弄小刀子。母奪取不與傷母手。喪后一年。母又產一女。女年四歲謂母曰。前時刀子安在。母曰無也。女曰。昔爭刀子故傷母手。云何無耶。母甚驚怪具以告靖。靖曰。先刀子猶在不。母曰。痛念前女。故不錄之。靖曰。可更覓數個刀子合置一處令女自擇。女見年夜喜即取先者曰。此是兒許。怙恃鉅細乃知前女審其先身（右三驗出自冥祥記）。
宋昆侖山有釋曇諦。姓康。其先康居人。漢靈時移附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢。夢見一僧呼黃為母。寄一^2□尾并鐵鏤書鎮二枚。眠寤見兩物具存。因此懷孕生諦。諦年五歲。母以^2□包養網單次尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰包養。汝置何處。答云。不憶。至年十歲落發。學不從師悟自天發。后隨父之樊鄧。遇見關中僧^8□道人。忽喚^8□名。^8□曰。孺子何故呼宿士名。諦曰。向者忽言。阿尚是諦沙彌。為眾僧采菜被野豬所傷。不覺掉聲耳。
^8□經為弘覺法師門生。為僧采菜被野豬所傷。^8□初不憶此。乃詣諦父。諦父具說本末。并示書鎮^2□尾等。^8□乃悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺舍命。恰是寄物之日。復憶采菜之事。彌深悲仰。諦后游覽經籍遇目斯記。晚進吳虎丘寺。講禮易年齡各七遍。法華年夜品維摩各十五遍。又善文翰集有六卷。亦行于世。性愛林泉。后還吳興進故章昆侖山。閑居澗飲二十余載。以宋無元嘉末卒于山舍。年齡六十余（右一驗出梁高僧傳）。
元魏之時。有北代乘禪師。常受持法華精勤不懈。命終中陰托河東薛氏為第五子。生而能言。自陳宿業不愿處俗。其父任北棣州刺史。其第五郎隨任便往。
中山至七帝寺。尋得宿世本時門生。語曰。汝頗憶從我涉水往狼山不。乘禪師者。即我身是。吾房中靈機可速除卻。門生聞驗抱師悲慟哀傷。人眾道俗希奇將為年夜徵。怙恃戀惜。恐其落發便與納室。爾后便忘宿命之事。而常興厭離常樂靜居（右一驗出唐高僧傳）。
隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部至一邑。驚詫驚喜。謂從者曰。吾昔嘗在此邑中為人婦。今知家處。因乘馬進。循巷愚昧至一家。命叩門。主人公大哥。走出拜謁。彥武進家。先升其堂。視東壁上。往地六七尺有高隆處客謂主人曰。吾昔所讀法華經。并金釵五只躲此壁中。經函是也。其經第七卷尾后紙火燒包養掉文字。吾今每誦此經。至第七卷尾常忘掉不克不及記得。因令擺佈鑿壁。果得經函。開第七卷尾。及金釵并如其言。主人洟泣曰。己妻存日常誦此經。釵亦是其處。彥武指庭前槐樹吾欲產時。自解頭發置此樹空中。試令人探樹中果得發。于是主人悲喜。彥留衣物厚給主人而往。崔尚書敦禮說云。然今年見盧文勵。說亦年夜同。但言齊州刺史不得姓名。未如崔具故依崔錄（右一驗出冥報記）。 唐并州玄中寺釋道綽。姓衛。并州汶水人也。清約雅素慧悟天開。承昔鸞師專崇習業。以貞觀二年四月八日。綽知命將盡。佈告事相。聞而赴者滿于山寺。
感見鸞師在七寶船上告綽云。汝凈土堂成。但余報未盡。并見化佛住空天華下散。士女等眾以裙襟承得。薄滑可愛。又以蓮華干地而^2□者。經七日乃萎。及余善相不成殫記。至年七十突然□齒重生如本。全無歷異。報力增強。自非行感倫通。詎能會斯嘉應也（右一驗出唐高僧傳）。
唐汾州隰城人劉善經。少小孤母所撫育。其母生平常習讀內典精勤苦行。以貞觀二十一年亡。善經哀毀過禮。哭聲不輟。至來歲善經模糊之間見其母曰。我為生時修福得受男身。此生于此縣南石趙村宋家。汝欲相見可即至彼也。言終不見。善經如言而往不移時而至彼。于是日宋家生男。善經因奉衣物具言由委。此男見在。善經常以母禮事之。隰州沙門善撫與善經舊知。見善經及鄉人所說。為余令言之。 相州滏陽縣智力寺僧玄高。俗姓趙氏。其兄子先身于同村馬家為兒。馬家兒至貞觀末逝世。臨逝世之際顧謂母曰。兒于趙宗家有宿因緣。逝世后當與宗家為孫。宗即與其同村也。其母不信。乃以墨點兒左脅作一年夜黑子。趙家妻又夢。此兒來云。當與娘為包養意思息。因此有娠。夢中所見宛然馬家之子。產訖驗其墨子還在舊處。 及兒年三歲無人導引。乃自向馬家云。此是兒舊舍也。于今現存。已年十四 TC: